14 Декабрь 2017 года, Четверг

Пайгарма. Пайгармский Параскево-Вознесенский женский монастырь

Пайгармский Параскево-Вознесенский (во имя великомученицы Параскевы и в честь Вознесения Господня) женский монастырь расположен в 35 км от г. Саранска, в 5 км от крупной узловой железнодорожной станции Рузаевка, близ д. Пайгарма, по которой он и получил свое название. Основан в 1864 по инициативе местных крестьян и на землях, подаренных благотворительницей статской советницей Марией Михайловной Киселевой. Местные жители приметили некоторые особенности Пайгармских окрестностей еще в древности, но только в ХVIII в популярность местных реликтовых вод вошла в сферу православных ритуалов. Основных источников три: два освящены в память прп. Сарафима Саровского и угодника Николая Мирликийского, а третий — во имя великомученицы Параскевы. Из двух первых источников, Серафимовского и Никольского, вода берется для умывания; из источника великомученицы Параскевы часть воды направляется в купальни, а часть выводится в сток под алтарем храма, откуда вода берется для питья. При основании монастыря верующие опирались на уже сложившиеся представления о святости пайгармских родников. Во второй половине ХVIII в. пустошь возле д. Пайгармы принадлежала рузаевскому помещику Еремею Струйскому. Он продал бесполезные участки помещикам Дятковым, а те перепродали дровяной лес на холмах четырем богатым мордвинам. Вскоре в одном из лесных источников была явлена икона великомученицы Параскевы, от которой получил исцеление получивший отставку больной солдат. Исцеленный сделал сруб, опустил его в родник — и с тех пор, вот уже два века, к источнику не зарастает народная тропа. После реформы 1861 владельцы пайгармских дач решили пожертвовать пустошь на богоугодное дело — открыть здесь монастырь при родниках. В 1863-65  крестьяне из нескольких мордовских сел настойчиво ходатайствовали перед епархиальным начальством об устроении женской общины, в чем им помогала пензенская дворянка Мария Михайловна Киселева, владевшая под Пайгармой немалым куском земли. К концу 1864 основная тяжесть трудов по монастырским делам легла на ее плечи. М. М. Киселева добилась того, чтобы 20 июля 1865 Св. Синод открыл при ключах сестринскую общину. Чтобы обеспечить ее материально, Киселева передала инокиням принадлежавшие ей 20 десятин пашни под Пайгармой, то же самое сделали еще несколько богатых крестьян: Василий Губков из Болдова, Николай Росланкин, Дмитрий и Петр Костины, Семен и Степан Захаровы из Мордовской Пишли. Всего за общиной оказалось 46 десятин пашни и леса. в 1878 внес вклад император Александр Второй – 75 десятин земли в семи верстах от монастыря (т. н. «Царская дача»). Избранная попечительницей новой общины М. М. Киселева поручила устройство монастыря рясофорной инокине из Керенска Пелагее Степановне Смирновой. Весной 1865 началось строительство храма ад источниками. За несколько месяцев число сестер увеличилось до 20 человек, потом к ним пришли еще десять «черничек». В 1882 община достигла численности 220 чел. В 1895 постоянный штат состоял из 47 монахинь, 8 указных послушниц, 271 живущих на испытании, на иждивении жили 15 стариц и 36 сирот из семей священнослужителей. По некоторым данным, к 1915 число монахинь, послушниц и иждивенцев достигло почти 600 чел. В Петербурге пайгармские сестры нашли поддержку в лице графа А. С. Апраксина и его жены графини Марии Дмитриевны. В Апраксином Дворе существовала часовня Пайгармского монастыря. Деньги в Пайгарму поступали от жертвователей из Тобольска, Москвы, Пензы, Ростова-на-Дону, Саранска, из Области Кубанского войска, Псковской, Астраханской, Казанской губ. В конце XIX в. открылись подворья в Саранске, Пензе, Инсаре и С.-Петербурге (вторая).

Инсарское подворье в 1909 стало самостоятельным Свято-Ольгинским монастырем. До 1865 в Пайгарме стояла небольшая часовенка над источником и две полуразрушенные кельи. В 1866 была освящена обновленная часовня – Параскево-Пятницкая. На пожертвования многих доброхотов в 1874 была возведена Вознесенская церковь, позднее значительно расширенная. Окончательный ее вариант – трехпрестольный храм с центральным престолом во имя Вознесения Господня и придельными в честь Тихвинской иконы Божией Матери и Николая Чудотворца, с пятью главами и колокольней. С внешней стороны ее обшили тесом и покрасили, внутри оштукатурили. Иконостас вырезали из дуба и покрыли сусальным золотом. Все иконы первого и второго чина считались дорогими по качеству письма. Особо ценной являлась Тихвинская икона Божией Матери, оправленная в серебряно-золотую ризу с драгоценными камнями. Монастырь получил ее в подарок от патриарха Иерусалимского Прокопия в 1874. Среди других святынь почитались две иконы мученицы Параскевы – дар М. М. Киселевой и саранского дворянина Андрея Николаевича Салова, заказавшего эту икону на Афоне, в Болгарском монастыре, где хранились мощи мученицы Параскевы.

В 1873 взамен часовни над источником благотворители срубили небольшую деревянную церковь во имя великомученицы Параскевы; тогда же источник, оказавшийся внутри храма, оправили в кувшин, а выход воды оградили металлической решеткой. Этот храм особенно хорошо вписывался в заросший лесом перелог. Разрушенный в 1950-е, ныне он восстановлен в общих чертах сходным с прежним. С его появлением овраг преобразился, лес приобрел парковые черты. Стратегически архитектурный замысел обители опирался на естественные перепады высот. Крутой спуск к пруду и источникам ограждался рядом келий, начинавшихся архиерейскими покоями и продолжавшихся двухэтажными каменными и каменно-деревянными жилыми зданиями, которых насчитывалось четыре. Это — южная сторона комплекса. С западной стороны над распадком архитекторы поставили двухэтажный корпус трапезной и вытянутый в длину келейный одноэтажный корпус. С севера площадь окаймляли больничный корпус с внутренней домовой церковью и еще два корпуса келий для «жаждущих испытания». С восточной стороны монастыря помещались общественные здания: лавка, школа, интернат, хозяйственные службы. Немного дальше, за стенами игуменья Параскева построила две гостиницы для паломников. Вся центральная часть монастыря – это соборная площадь, сердце общины — два храма, усыпальница и колокольня.

К середине 1870-х весь монастырь уже был обнесен стеной с угловыми башнями, имитировавшими храмовые мотивы. Соборная площадь складывалась долго, больше двух десятилетий.

В 1874 западнее Вознесенской церкви был заложен большой Успенский собор, на возведение которого ушло 16 лет. Собор проектировался четырехстолпным, пятиглавым, двухсветным, трехпрестольным (центральный престол — в память Успения Божией Матери, боковые престолы — в честь Воздвижения Креста Господня и в память Усекновения главы Иоанна Предтечи). Обликом он схож с храмом Христа Спасителя, но имеет черты глубокой оригинальности. Росписи собора отличались исключительной красотой и монументальностью. Часть фресок дожила до наших дней, утратив лишь небольшую часть красочного слоя: варвары ХХ века стреляли по ликам из винтовок, выскабливали ножами глаза у святых, местами отбивали куски штукатурки.

Реставраторы восстановили, а частью переписали заново  росписи в конце 1990-х. Собор отремонтирован, приведен в нормальный вид, в нем идет служба; акустические данные храма великолепны, а внутреннее пространство, пронизанное пятью столпами света из пяти глав, наполнено торжеством духа.

Второй, уже каменный Вознесенский храм был заложен в 1893 по проекту пензенского епархиального архитектора А. Е. Эренберга, сразу после окончания строительных работ в Успенском соборе, точно по его оси, за апсидами, метрах в сорока-пятидесяти на восток. В основных чертах Вознесенская церковь повторила абрис собора, но это не было механическим копированием, – новый храм хотя и ставился по методе эклектики, однако зодчий не допустил бездумного переноса типовых решений. Архитектурно Вознесенская церковь недалеко ушла от привычного «тоновского» пятиглавия, но целью монахинь было получить зимний храм, отопление которого не требовало больших денежных затрат. Ныне порушенные в советское время главы храма восстановлены, но росписи еще ждут своего часа. В храме имеется одна фреска, закрашенная в 1950-е, но все отчетливее проступающая сквозь краску без вмешательства реставраторов. Из росписей храма наиболее интересно изображение св. Пантелеймона на столпе, а на западной стене, наверху –  три большие росписи на новозаветные темы: Преображение в левом приделе, Воскресение в центральном нефе и Вознесение в правом приделе. В этих картинах видна рука монахинь-живописцев, пробовавших свои силы в настенных росписях. Кроме трех основных храмов, к началу ХХ в. появились еще несколько: на возникшем кладбище в 1892 была построена деревянная церковь во имя Всех Святых (Всесвятская); с увеличением штата до 300—350 чел. появились домовые церкви в больнице во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» (1892), в архиерейских покоях — Архистратига Михаила, в настоятельском корпусе – во имя великомученицы Параскевы. Ансамбль венчала 50-метровая колокольня. В 1895-97 над могилой первоначальницы игумении Параскевы, между Успенским и Вознесенским храмами была возведена часовня, т. н. усыпальница.

С конца 1870-х в монастыре плодотворно работала иконописная мастерская, в которой живописали лики сначала три монахини, в 1882 при мастерицах уже состояли семь учениц-послушниц, а к концу века число художниц выросло до пятнадцати чел. Все иконы помечались специальной маркой обители — листком бумаги с соответствующим текстом; марку приклеивали на тыльные стороны икон, писавшихся на досках. По данным 1880-х, успешно действовали несколько мастерских: целый корпус был отдан кельям мастериц-золотошвеек, в другом корпусе работали 20 образниц, занимавшихся тиснением на фольге. Кроме того, развивалось портняжное, красильное, сапожное, шорное, скорняжное ремесла. Крупный скотный двор обслуживало до 40 чел., имелась пасека, сад, парк и три хутора. К началу 1890-х Пайгармская женская община по размерам, штату и значению переросла большинство женских монастырей не только Пензенской, но и многих соседних епархий. Поэтому официальное признание общины монастырем (указ Синода от 18 апреля 1884) лишь узаконило существовавшее положение вещей. Глава общины Пелагея Смирнова тогда же была пострижена в мантию и возведена в сан игумении. Монастырь славился своей благотворительностью. При обители имелись сиротский приют со школой, богадельня, школа для приходящих крестьянских девочек, смешанная школа для крестьянских детей (при Всесвятской церкви), а также школа в с. Лемжа (ныне Стрелецкая Слобода Рузаевского р-на РМ). Для размещения учениц-сирот и педагогов было построило специальное двухэтажное здание, на первом этаже которого размещались столовая, кухня и комната дла инспекторов-монахинь, присматривавших за детьми, а на втором –  спальни примерно на 40 воспитанниц и квартиры учительницы и ее помощницы. Сиротская школа монастыря получала золотые медали на всероссийских выставках церковного просветительства. В нач. ХХ в. сиротская школа была реорганизована в школу-церковь – оригинальное духовно-образовательное учреждение, не имевшее аналогов в Поволжье. В 1918 монастырь был избран в качестве штаба 1 Революционной армии, а также местом размещения военного госпиталя. Монахини стали сестрами милосердия. В 1919 на землях монастыря был образован Пайгармский совхоз, просуществовавший очень недолго. После развалившегося совхоза в обители разместилась районная больница, часть зданий была занята железнодорожными складами, в т. ч. Вознесенский храм. На месте садов и части парка вырос поселок, пошли на слом кладбищенская церковь, храм над источником, колокольня, стены и въездные башни.

Последним хозяином монастыря стало Министерство обороны, разместившее в Пайгарме резервные аптечные склады. Оба каменных храма для удобства хранения ящиков с препаратами были рассечены перекрытиями на два этажа, причем двутавровые металлические балки вмуровывались прямо во фрески. С организацией Саранской епархии встал вопрос о возвращении монастыря верующим. Министерство обороны сначала вернуло Успенский собор, усыпальницу и здание бывшей трапезной, затем Вознесенскую церковь, несколько келейных корпусов южного ряда. Во второй половине 1997 к монахиням вернулись большой каменный корпус западной части комплекса и здание бывшей монастырской больницы, утратившее главу домовой церкви, но сохранившее апсиду. Сегодня в Пайгармском монастыре живут, трудятся и молятся уже свыше пятидесяти насельниц. Возвращен к жизни Успенский собор, отстроена церковь над источником, восстанавливается Вознесенская церковь, заложен фундамент колокольни. Монастырь имеет подворье в Саранске – церковь во имя Рождества Христова, переделанную из бытового пристроя к типовой многоэтажке в Северо-Западном микрорайоне. Храм имеет большой приход, а все доходы идут на реставрацию пайгармских зданий. Яркий показатель нового «узнавания» старинной обители — поток паломников, нарастающий изо дня в день, и особенно много бывает в Пайгарме молодежи, школьников и студентов.

Лит.: Параскево-Вознесенский женский монастырь. – Пенза, 1892; Параскево-Вознесенский общежительный женский монастырь. – Саранск, 1994; С юными паломниками в Пайгармский монастырь. Торжество 40-летия Пайгармской женской обители. – Саранск, 1909; Бурлуцкий Н. Параскево-Вознесенская женская община // ПЕВ, 1882, № 21-23; Русские православные обители. – М., 1912 (?), с. 389-390; Бахмустов С. Б. Монастыри Мордовии. – Саранск, 2000; он же: Пайгармский монастырь // Веч. Саранск, 1994, 11 февр.; он же: Дом мученицы Параскевы // Сар. ЕВ, 1995, № 8-9; ПЕВ, 1866, № 18 (оф.), с. 256; Церкви, причты и приходы Пензенской епархии. – Пенза, 1896, с. 256; ПГВ, 1909, №18; С юными паломниками в Пайгармский монастырь // ПЕВ, 1909, № 7, с. 733-744; Паломничество учеников Бугро-Ключевской церковно-приходской школы в Пайгармский монастырь // ПЕВ, 1901, № 14, с. 485-488.

(с) источник

ПОЕЗДКИ В Июле 2012 г.


7-8 Июля приглашаем Вас принять участие в паломнической поездке :

  • Оптина Пустынь (Свято-Введенский ставропигиальный монастырь);
  • Серпухов;
  • Шамордино – Казанская Амвросиевская женская пустынь;

13-19 Июля приглашаем Вас принять участие в паломнической поездке :


14-15 Июля приглашаем Вас принять участие в паломнической поездке :

  • Москва (Покровский Ставропигиальный женский монастырь к мощам Матушки Матроны, Храм Христа Спасителя);
  • Свято-Троицкая Сергиева Лавра («Дом Живоначальной Троицы» к мощам преподобного Сергия Радонежского);

21 Июля приглашаем Вас принять участие в паломнической поездке :

в Свято-Богородице-Казанский Жадовский мужской монастырь на праздник Казанской иконы Божией Матери.


21-22 Июля приглашаем Вас принять участие в паломнической поездке :

  • Муром (мощи Петра и Февронии, Свято-Троицкий женский монастырь);
  • Дивеево (мощи преподобного Серафима Саровского, Канавка Божией Матери, источник);

22 Июля приглашаем Вас принять участие в паломнической поездке :

  • с.Ташла (Самарская область) к Богородицкому источнику и иконе «Избавительница от бед», которые являются одной из самых почитаемых святынь Самарской Епархии;
  • Димитровград к мощам преподобноисповедника Гавриила Мелекесского;

28-29 Июля приглашаем Вас принять участие в паломнической поездке :


ОФОРМИТЬ ЗАЯВКУ ПРЯМО С САЙТА!

ПОЛЕЗНЫ ЛИ ПАЛОМНИЧЕСТВА?


Святые места… Как тянется к ним душа верующего человека! Как всегда хочется, при взгляде на карту России, кругом съездить, помолиться во всех храмах, приложиться ко всем мощам, погрузиться в ту удивительную атмосферу молитвы и спокойствия, которая царит в монастырях. Но куда в первую очередь поехать, всегда ли паломничество на пользу, какие искушения могут быть – эти вопросы мы решили задать священнику Михаилу Михайлову.

 «Господь не заповедовал путешествия в Иерусалим как добраго дела… Перемена места не приближает к нам Бога. Где бы ты ни был, Господь придет к тебе, если обитель души твоей окажется такова, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить…»

Свт. Григорий Нисский.

 

– Батюшка, каковую духовную пользу приносит паломничество, и может ли оно принести духовный вред?

– Паломнические поездки, конечно, должны быть. Но они должны быть в меру, у православного человека не должно быть такой цели – за полгода объездить такое–то количество монастырей. Не все время надо кушать пирожные, иногда и черного хлебушка надо! Поэтому паломничество – это подвиг. Раньше на Руси было так – люди шли пешком в монастырь. Но такое паломничество могло быть у них один раз в жизни, они готовились к нему, духовно трудились, шли с пальмовыми ветвями – сразу было видно, что эти люди – паломники. У нас сегодня при взгляде на человека не всегда и понятно – паломник это или нет: мы даже в святых местах не можем сосредоточиться на духовном. Например, в последнем паломничестве, когда мы были в храме, некоторые прихожане, увидев в храме актрису Ирину Муравьеву, стали оживленно перешептываться. Это, конечно, хорошо, что она приехала, но чуть в стороне от актрисы находились мощи преподобного Серафима. Получается, что для нас, православных, и в храме знаменитая актриса оказалась важнее мощей великого святого.

В паломничестве мы можем почерпнуть духовную силу, но если мы ездим по святым местам часто, то нередко начинаем превозноситься: «Смотри, я съездил, а ты – нет!». Паломничество паломничеству рознь. Хорошо, если едет группа православных людей.. Слава Богу! Но если мы едем в поезде, то молиться, духовно сосредоточиться будет намного сложнее: все ходят вокруг, нередко ругаются, бесконечной чередой идут праздные разговорю, пересуды, сплетни.

Когда мы возвращаемся из святого места, то замечаем, что быстро теряем благодать, полученную там. Почему? Потому что не умеем хранить дар Божий, потому что сразу же погружаемся в ежедневную суету и оказываемся не в состоянии удержать благодать. В паломнической поездке, по нашим грехам, мы тоже часто не умеем часто себя соблюсти как должно.

– Какие святыни нужно посетить в первую очередь? Нужно ли ездить далеко, или начинать нужно с Московских святынь? Или надо начать со святых того храма, куда мы ходим?

– Заповедь «чти отца и матерь твою» относится не только к нашим родителям по плоти, она относится и к нашим родителям духовным. Поэтому в Церкви празднуется память Московских, Белорусских, Костромских святых. Есть те святые, которых надо поминать в первую очередь. В Калужской епархии, например, на каждой службе обязательно поминаются Амвросий и Лаврентий Калужские. В нашем храме мы поминаем священномучеников Владимира и Василия. Это наши родители, родители нашего храма.

Надо знать жития наших святых. Поэтому, например, издаются очень большими тиражами жития русских святых, жития московских святых – Московский Патерик. Посмотрим: родословное древо мы начинаем строить и изучать, начиная от отца и матери, потом переходим к бабушкам и дедушкам и так дальше. Никто же не будет строить свою родословную, начиная от прабабушки.

Это удивительное чувство – служить и молиться в том храме, где несколько десятилетий назад служили святые священномученики Василий и Владимир! Удивительно, что у нас стоит столик, которым пользовался св. прп. Леонтий исповедник Михайловский. Это очень согревает душу: прикасаться к тем вещам, к которым прикасались святые. Так, через связь физическую возгревается связь духовная. Это не фетишизм, а благоговение к памяти святого, к связи со святыми. В дивеевском монастыре мы смогли приложиться к той табуреточке, на которую опирался прп. Серафим Саровский, когда преставился ко Господу. Ощущается непрерывная связь.

К слову добавим, что почитание наше выражается еще и в том, что мы чтим дни памяти святых. Поэтому дни памяти святых, служивших в нашем храме, это малые престольные праздники.

В каждом храме есть своя неповторимая истории – обязательно надо знать и чтить тех святых, которые служили в храме. Сегодня в очень многих храмах кто–то из служителей или даже прихожан пострадали в годину гонений и прославлены в лике святых.

Богоявленский кафедральный собор – мощи свт. Алексий, митрополита Московского – одного из первых духовный столпов московского Православия. Н основал первые Московские монастыри: Андроников, Чудов. Святой покровитель града Москвы – св. благоверный князь Даниил Московский – устроитель Московского княжества. Московское княжество было в те времена маленьким и незавидным. Возмужавший благоверный князь Даниил укрепил и увеличил его, но не путем неправды и насилия, а милосердием и миролюбием. Мощи его хранятся с Свято–Даниловом монастыре.

Храм Христа Спасителя – там теперь покоятся мощи свт. Филарета Московского. Святитель Тихон, патриарх Всероссийский – великий просветитель Америки, он был избран Патриархом в год начала великой смуты на нашей земле – в 1917 году. На его глазах рушились храмы, те, кто вчера казались благочестивыми прихожанами, срывали со стен иконы. «Господи, сыны Российские оставили Завет Твой, разрушили жертвенники Твои, стреляли по храмовым и Кремлевским святыням, избивали священников Твоих…» писал святитель. Как много он сделал для сохранения Церкви! До последних дней жизни он принимал верующих в Донском монастыре. Там теперь покоятся его мощи. И как грустно видеть, что у мощей свт. Тихона почти никогда никого нет…

Это пример Москвы. Так можно рассказать о любом городе.

– Можно ли совмещать паломническую поездку с отдыхом?

– Нужно быть духовно крепким, чтобы совмещать паломничество с отдыхом. Я стараюсь, если еду куда–то, разделять дни отдыха и дни служения, паломничества. Например, когда я приезжаю в Хельсинки, где служит мой знакомый батюшка, то в воскресенье я в храме. Служба, беседа с прихожанами, чтение лекции – вот и день закончился.

Паломническая поездка не должна быть «заодно» с отдыхом. Конечно, в паломничестве искупаться разок – не грех. Но, когда мы пытаемся успеть и здесь и там, то получается у нас по слову Спасителя – нельзя работать двум господам.

Часто получается так: человек на отдыхе идет в храм, и в храме он стоит и все время думает о том, что на пляже – солнце! Переживает, что стоя в храме, упускает хорошую погоду. Приезжая с отдыха, многие жалуются, что много было искушений: одно на пляже увидели, другое… И снова едут, и снова, не успела служба в храме кончиться, бегут на пляж. Иногда посещение храма совсем отходит на второй план: человек думает: «Такая погода хорошая, а вдруг завтра испортится, лучше я завтра пойду в храм». А если весь отпуск будет стоять хорошая погода, то он так в храм и не зайдет.

Один мой духовный сын поехал как–то в Киев отдыхать. Он был обуреваем духом блуда. В первый же день он отправился в Киево–Печерскую Лавру к мощам прп. Моисея, известного своей помощью в преодолении блудной страсти. Приложившись, он отправился на нудистский пляж. Каково же было его удивление, когда он прошел весь пляж и не заметил ничего вокруг себя. Преподобный так помог ему, что он прошел через весь пляж, не увидев ни одного обнаженного тела. После этого он решил весь отпуск провести, молясь в монастыре. Так и сделал: вернулся по–настоящему отдохнувшим, загоревшим и духовно укрепившимся.

– Что еще важно помнить, отправляясь в паломничество?

– Хочется особо отметить очень важный момент церковного этикета. Часто видишь, когда в храм заходит незнакомый батюшка, видом старец, многие сразу с великим усердием стараются взять у него благословение, не разобравшись даже, священник ли он. Когда наш приход был недавно в Дивеево, мы видели матушки–монахини Дивеевского монастыря взяли у меня благословение только когда им меня представили. Просто так они не подходят – мало ли кто приехал! И еще один случай: при прощании перед отъездом некоторые прихожане подошли взять благословение у о. Ионы – монах с большим стажем. Он удивился: «Что вы ко мне идете? Вот стоит ваш батюшка! Что говорят нам святые отцы? Поминайте своих, берите благословение у своего батюшки, разрешит он ко мне подойти, тогда подойдете.» Так поступал и о.Николай Гурьянов: когда к нему приезжали паломники и просили у него исповедаться, он говорил, что если они приехали со своим батюшкой то надо у него исповедоваться, т.к. он грехи своих духовных чад знает лучше. «Блюдите како опасно ходите» (Еф. 5, 14)

– Нужно ли привозить из паломничества святыни?

– Ответ прост. Сначала привозят прихожане святыньки. А потом спрашивают благословения их сжечь – испортились. Иногда и священство просят, мол, сами мы не будем освященное сжигать. Был я в одной квартире – святынек много, все покрыты толстым слоем пыли, по ним тараканы бегают. Если брать святыню, нужно относиться к ней благоговейно. Привезли сухарики из Дивеево, от прп. Серафима – надо их кушать, а не ждать, пока они испортятся. Привезли просфорочку – надо скушать, пока она свежая, а не дарить ее, когда она окончательно окаменела.

– Иногда перед верующим человеком стоит выбор – поехать в монастырь на послушание или, может быть, лучше остаться и потрудиться в своем родном храме?

Так часто бывает, что мы забываем о своем храме, о своем родном доме. Часто прихожане просят благословения собрать денег на далекий монастырь, забывая о том, что наш храм тоже строится. Так и с послушанием. В монастыре, конечно хорошо – свежий воздух, другое питание. Но и в наших родных храмах часто работы хватает.

– То есть надо начинать со своего дома, а когда уже свой дом приведен в порядок, чист, убран, когда свой приход обустроен, тога можно начинать восстанавливать другие храмы?

– Совершенно верно. Когда у нас в комнате грязь, разве мы пойдет убирать другие дома? Помочь в монастыре нужно без нашей помощи монахи не справятся. Но иногда некоторые паломники привозят в монастырь все свое мирское устроение, что может повредить и духовной жизни обители. Жизнь в монастыре – духовный подвиг. Трудник – это человек, входящий в братию монастыря. Они должны соблюдать монастырский устав и жить по–монашески.

– Можно ли посещать православные святыни, которые находятся не в православных храмах?

Можно, но нужно, опять–таки, ко всему относиться с должным рассуждением. В Софийском соборе в Константинополе сейчас даже перекреститься нельзя, он превращен в мечеть. Но туда надо зайти, посмотреть на фрески, которые еще не совсем разрушены.

В заключение хотелось бы еще раз повторить слова ап. Павла: «Блюдите, како опасно ходите»! 

Беседовала Анна Любимова, опубликовано в газете «У Соломенной Сторожки»

Оригинал взят: pravmir.ru

Паломническая служба «СИМБИРСКИЙ ПАЛОМНИК»


Более подробную информацию о предстоящих поездках, будем рады вам сообщить по телефону:

тел. +7 (8422) 72-51-14

моб. +7-960-372-51-14

моб. +7-917-626-88-27

 


mail e-mail: Simbirskiypalomnik@yandex.ru

icq ICQ: 622 870 150

skype Skype: Simbirskiypalomnik

gtalk Google Talk: Simbirskiypalomnik

twitter Twitter: Simbir_palomnik

livejournal livejournal: simbir-palomnik

vkontakte vkontakte: simbirskiy_palomnik

facebook facebook: Simbirskiypalomnik

Skype Me™!


Через форму обратной связи Вы можете задать любой вопрос

Укажите Ваше Имя

Укажите Ваш контактный E-mail

Введите Ваш контактный телефон

Укажите Ваш вопрос

Введите код с картинки
captcha


Наш Баннер

 


(88×31 px)

ПАЛОМНИКУ

Более двух тысяч лет Церкви Христовой. Христианство всегда жило реальностью Священной истории. Не воспоминаниями, а именно реальностью – постоянно пронизывающей каждое движение верующей души. Священная история живет церковным Преданием в святых иконах, обращается к нам словами Писания, выстраивает богослужебную жизнь Церкви, праздники которой – дни особого переживания событий Священной истории.

Благодать Церкви дается на служение. Сознательное участие в богослужениях, церковных Таинствах, изучение Священного Писания в свете толкований Отцов и Учителей Церкви, осмысленное выполнение установленных ею обрядов и правил, обретение опыта церковной и личной молитвы – все это пробуждает ощущение Священной истории как некоего пространства, которое связывает нас с вечностью.

В центре мировой истории находится Боговоплощение и Искупительная Жертва Спасителя, Богочеловека Иисуса Христа. Церковь учит почитать Сына Божия, Его подвиги и страдания за грехи мира, Крестную смерть и Воскресение. Уклонение от жизни во Христе – небрежением участия в богослужениях и Таинствах, самооправданием в несоблюдении Христовых заповедей, забвением правил церковной жизни – закрывает наши сердца для Христа. Тщетны словесные обращения ко Господу, если на деле мы не позволяем Ему войти в наши души, не даем Ему взрастить посеянные там семена веры, единственно способной вести нас в вечное Царство Христово. Одним из самых действенных средств к преодолению духовной расслабленности Церковь издавна считала паломничество к святым местам.

Паломничество как вид христианского подвига, сопряженного со всевозможными лишениями и скорбными обстоятельствами, возникло очень давно. Чем дальше относили года человечество от времени Евангельских событий, тем сильней и сильней рвалась душа христианина к святым местам.

Православное паломничество – давняя и почитаемая в нашем христолюбивом народе традиция. Когда Русь просветилась в вере Христовой, с земель Киевских, Черниговских, Новгородских потекли усердные богомольцы по неизведанным дорогам к святым местам. В XIX веке паломничество из России приобретает массовый характер. Однако события 1917 г., разрушившие жизнь Церкви на Руси, стали драматичными и для истории паломничества. Нынче после длительного богоборческого периода, в России вновь растет стремление людей посетить места земного подвига Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святых угодников Божиих.

Что же такое паломничество, и как его следует понимать? Слово паломник, пилигрим происходит от латинского слова palmarius-паломник, т.е. человек, держащий пальмовую ветвь, так как паломники, посещавшие Святую Землю, передвигались по ней с пальмовыми ветвями в руках и очень часто с этими ветвями возвращались домой, неся их как освященный предмет, как святыню.

Кроме слова паломник используются и другие слова, обозначающие человека, совершающего сакральное, священное посещение тех или иных мест. Это – поклонник, богомолец. Кроме того, и слово странник тоже связано с паломничеством, потому что странники, совершая путешествия, переходили, как правило, от монастыря к монастырю, от святыни к святыне.

 

ПАМЯТКА О ЦЕРКОВНОМ БЛАГОЧЕСТИИ И МОНАСТЫРСКОМ ЭТИКЕТЕ

Паломникам рекомендуем взять с собой в поездку:

– икону Божией Матери “Одигитрия” (Путеводительница);

– икону Святителя Николая – покровителя путешествующих;

– молитвослов и Псалтирь;

– тетрадь духовных песен;

– бутылочки для Святой воды из целебных источников;

– деньги для пожертвований на посещаемые храмы и монастыри.

На паломнике должен быть нательный крест.

Обязательно перед паломничеством возьмите благословение у Вашего духовника или священника Вашего прихода.

Прославляйте Господа и Богородицу за дарование сил и благоприятных обстоятельств на паломническую поездку.

 

О ЦЕРКОВНОМ БЛАГОЧЕСТИИ

Под церковным благочестием следует понимать отношение к храму, к святыням, которые в нем находятся, отношение к самому себе как к участнику церковного богослужения, как к христианину, как к дому Святого Духа. Церковное благочестие – отношение к богослужению, к иконам, ко всем предметам, которые, так или иначе, связаны с христианским вероучением. Церковное благочестие – это система правил, канонов, традиций, принятых Православной Церковью.

Конечно, церковное благочестие начинается с отношения к храму. Если человек приходит в храм с благоговением, безусловным уважением к святыням, то такого человека примут со всей душевной теплотой. И конечно вне зависимости от того, умеет ли такой человек вести себя в храме, он не будет чувствовать себя здесь чужим. Но важно знать о правилах церковного благочестия.

 

ПЕРЕД ВХОДОМ В ХРАМ

 Прежде всего, подходя к храму, православные люди совершают крестное знамение и поясной поклон. При этом взирают на его святые купола и кресты.

Крестное знамение должно совершаться благоговейно. Крестясь, человек изображает на себе символ Христовых страданий за грехи человества. Поэтому делать это следует с величайшим благоговением и вниманием. Небрежное совершение крестного знамения является грехом.

Нужно заметить, что все православные храмы, по древней традиции сориентированы алтарем на восток – вход напротив алтаря с запада. Встречаются и отклонения, но они обусловлены необходимость вписаться в городскую застройку или другими причинами. Есть храмы сориентированы с юга на север, но это исключение из общих русских православных правил.

 

ВНУТРИ ХРАМА

Входя на паперть, мы ещё раз осеняем себя крестным знамением, потому что здесь уже есть святые иконы. Не обязательно каждую святую икону целовать, но нужно ощущать себя как в святом месте. Необходимо оставить все разговоры, не относящиеся к храму, к Церкви за порогом.

Миновав паперть, мы входим в храм. Сделав несколько шагов, чтобы не мешать тем, кто входит за Вами, мы поворачиваемся к алтарю, то есть на восток, и совершаем три поясных поклона с крестным знамением.

Если Вы пришли в храм, когда богослужение уже началось разговаривать не следует до его окончания. Вы можете поставить свечи к иконам и приложиться. Прикладываться нужно следующим образом: дважды совершить крестное знамение поклоном, благочестиво поцелуйте икону, и снова, перекрестившись поклонитесь святыне. Во время богослужения переходить с места на место не следует.

Никогда не уходите раньше, чем кончится богослужение.

 

ВНЕШНИЙ ВИД

Для благочестивого христианина внешний вид имеет большое значение, потому что очень тесно сопряжен с внутренним состоянием. Одежда должна соответствовать полу. Женщины должны быть одеты в одежду с длинными рукавами. Посещение храма женщинами в брюках не принято. Мужчины надевают брюки (но не шорты) и рубашку с длинными рукавами. Джинсы допустимы, если не рваные и не грязные. У женщин волосы должны быть под платком, не приветствуется яркая и обильная косметика.

 

ПОЖЕРТВОВАНИЯ

 Жертвовать принято в основном деньги. Но можно пожертвовать книги, свечи, вино, ткань, масло для лампад, продукты.

 

ОБРАЩЕНИЕ К ДУХОВЕНСТВУ

Подойдя к священнику, поклонитесь ему в пояс и попросите благословить Вас. Для этого сложите ладони крестом: правую на левую, ладонями вверх и преклоните голову. Священник осенит Вас крестным знамением. Получив благословение, поцелуйте руку священника, благословляющую Вас, как невидимую руку Самого Христа.

Если Вы не знаете имени священника, то скажите просто “батюшка”. Если имя священника Вам известно, то можно назвать его, например, “отец Виктор”. Не принято распространившееся сейчас обращение “святой отец”. При обращение к священнику в более официальной ситуации или в письме употребляются следующие выражения: “Ваше Высокопреподобие” (для протоиереев) и “Ваше Преподобие” (для иереев). Фамилии в церкви не употребляются. Если Вам придется обращаться к епископу, то к его имени нужно прибавить “Владыко”.

 

ДУХОВНО – АДМИНИСТРАТИВНОЕ УСТРОЙСТВО МОНАСТЫРЯ

Возглавляет монастырь священноархимандрит – правящий архииерей (если монастырь ставропигиальный). Однако непосредственно управляет монастырем наместник (это может быть архимандрит, игумен, иеромонах). Женский монастырь управляется игуменией. Ввиду необходимости четкой отлаженности монастырской жизни в монастыре каждый несет определенное послушание. Первый помощник и заместитель наместника – благочинный. В его ведении все: богослужение, выполнение уставных требований. Именно к нему направляют по вопросу размещения приезжающих в монастырь паломников. Важное место в монастыре принадлежит духовнику, который окормляет братию. Из опытной братии выбираются: казначей (отвечает за хранение и распределение пожертвований), ризничий (отвечает за благолепие храма, облачение утвари и т.д.), эконом (отвечает за хозяйственную жизнь монастыря, ведает послушаниями паломников), келарь (отвечает за хранение и заготовку продуктов), гостиничный (отвечает за размещение и проживание гостей монастыря) и другие.

 

ОБРАЩЕНИЕ К МОНАХАМ

В обителях есть послушники, рясофорные монахи, мантийные монахи, схимонахи. В мужском монастыре часть монахов имеет сан (служат диаконами, священниками). Обращение в монастырях следующим образом.

В мужском монастыре: к наместнику обращаются “отец наместник” или с употреблением его имени, например, “отец Никон”. К благочинному обращаются: с указанием должности (“отец благочинный”), с добавлением имени.

К монаху имеющему постриг, обращаются: “отец”, к послушнику “брат”, к схимнику, если употребляется сан, добавляется приставка “схи”.

Игумения, в отличие от монахинь, носит золотой наперсный крест и имеет право благословлять. Обращаются к ней “мать игуменья”. В обращение к монахиням говорят: “мать Серафима”, к послушницам “сестра”.

 

О МОНАСТЫРСКИХ ПРАВИЛАХ

 Монастырь – это особый мир.

Придя в монастырь паломником или трудником, помните, что в монастыре на все испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.

Из монастыря без благословения выходить нельзя.

Оставляют вне монастыря все свои греховные привычки и пристрастие (вино, табак, сквернословие и т.п.).

Разговоры ведут только о духовном, не вспоминают про мирскую жизнь, не поучают друг друга, но знают только два слова – “прости” и “благослови”.

Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна.

Не ходят в чужие келии, кроме случаев, когда бывают посланы настоятелем. При входе в келию творят вслух молитву: “Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас” ( в женском монастыре “Молитвами святых матерей наших …”). Не входят в келию, до тех пор пока не услышат в ответ: “Аминь”.

Избегают вольного обращения, смеха, шуток.

При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе.

При взаимной встрече приветствуют друг друга поклонами и словами: “Спасайся, брат (сестра)”; а другой отвечает на это: ” Спаси, Господи”. В отличие от мира за руку друг друга не берут.

Садясь за стол в трапезной, соблюдают порядок старшинства. На молитву которую творит подающий пищу, отвечают “Аминь”, за столом молчат и внимают чтению.

К богослужению не опаздывают, разве только при занятости на послушании.

Оскорбления, встречающиеся на общих послушаниях, переносят смиренно, приобретая тем опытность в духовной жизни и любовь к братии.

Из книги «Закон Божий», прот. Серафима Слободского.
В христианском понимании под паломничеством подразумевается посещение святых мест, чтимых монастырей, храмов. Оно было издавна распространено на Руси. Однако, в своем первоначальном смысле, паломничество – это посещение Святой Земли. В христианстве, само понятие паломничество возникло в связи с путешествиями для поклонения местам, связанным с именем Спасителя. В современном мире, паломничество часто смешивается с туризмом. Несмотря на кажущуюся близость, эти понятия имеют весьма разный характер. В то время как туризм имеет своей целью получение новых знаний, ощущений, паломничество носит чисто религиозный характер. Совершаясь по благословению Церкви, паломничество является своего рода богослужением, духовной работой, очищением души. Его также называют поклонничеством, поскольку основной целью богомольца является поклонение святым местам.
“Цель паломничества состоит в поклонении святыням. Оно должно быть связано с живым литургическим опытом. Его нельзя смешивать просто с туризмом”, – процитировал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл слова Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II. “Это дело менее всего имеет отношение к коммерции и более всего имеет отношение к церковной проповеди”, – особо отметил митрополит Кирилл.
Return to Top ▲Return to Top ▲

Паломническая служба «СИМБИРСКИЙ ПАЛОМНИК» © 2011-2012 тел.(8422) 72-51-14, (8422) 45-43-84